何細亞與北國的滅亡
公元前 734-725 年
王下 17:1-41
「至於撒馬利亞，她的王必滅沒，好像水面上的沫子。」
何 10:7
為了方便起見，我們遵循英文聖經，將先知稱為何西阿（Hosea），將以色列第十九位、最後一位也是最好的一位君王稱為何細亞（Hoshea）。然而，這兩個名字是相同的，意為「拯救」——這也是約書亞早年所用的名字。在歷史的諷刺中，以法蓮最後一位君王的名字竟與她最早、最偉大的英雄的名字相同，正如最後一位羅馬皇帝擁有羅馬奠基者和帝國奠基者的雙重名字——羅慕路斯·奧古斯都（Romulus Augustulus）。在更深層的事件諷刺中，那位在位期間遭遇最終毀滅的君王，竟戴著象徵從毀滅中拯救出來的名字。
隨著時間的推移，先知何西阿越來越感到，他對這位與他同名的君王沒有任何當前的希望或安慰的話語。南國以賽亞擁有更輝煌的命運，能點燃慷慨勇氣的熱情。就像激勵斯巴達人感受自身偉大的提爾泰奧斯（Tyrtaeus），像將雅典的力量投向馬其頓腓力的德摩斯梯尼（Demosthenes），像「命令英國振作起來，向敵人投以蔑視」的查塔姆（Chatham），像在拿破崙恐怖時期傾瀉出「勇氣與希望之不可磨滅語言」的皮特（Pitt）——以賽亞受命鼓勵猶大藐視強大的敘利亞，進而藐視更強大的亞述。何西阿的命運則大不相同，他只能成為不可避免之厄運的宣告者。他悲慘的職責就像喀羅尼亞戰役後的福基翁（Phocion）、扎馬戰役後的漢尼拔（Hannibal）、色當戰役後的梯也爾（Thiers）：他必須發出預言的卡珊德拉（Cassandra）之聲，而他那些沉迷且瘋狂的同時代人——其中祭司是最糟糕的——卻對此嗤之以鼻，直到悔改的時機永遠消失。
誠然，何西阿無法滿足於——哪顆真誠的心能滿足於？——只呼吸譴責與絕望的語言。以色列被「套在兩樣罪孽上」，但耶和華無法放棄祂對選民的愛：
「以法蓮哪，我怎能捨棄你？以色列啊，我怎能棄絕你？我怎能使你如押瑪？怎能待你如洗扁？我回心轉意，我的憐憫大大發動！我必不發猛烈的怒氣，也不再毀滅以法蓮。因我是神，並非世人，是你們中間的聖者；我必不進入城中！」
「耶和華必像獅子吼叫，子民必跟隨祂。祂一吼叫，他們就必從西方戰兢而來。他們必如雀鳥從埃及戰兢而來，又如鴿子從亞述地來到。我必使他們住自己的房屋，這是耶和華說的。」（何 11:8-11）
唉！那絲緩解的曙光是想像多於現實。先知的願望成了他思想的源頭。他曾預言以色列將被分散在各地。（何 9:3, 12, 17; 13:3-16）這是事實；而「以色列必再住在自己的地」（何 14:4-7）並享受繁榮與喜樂，除非是在某種更高的理想意義上，否則並未實現。
何細亞即位的日期不確定，我們無法得知他「九年」的統治應如何理解。我們沒有理由接受約瑟夫（《古猶太史》IX 13:1）關於何細亞曾是比加的朋友並密謀反對他的說法。提革拉毗列色明確表示是他自己殺了比加並任命了何細亞。他的統治充其量是可憐且屈辱的。他將其純粹的附庸主權歸功於亞述的庇護。他可能已盡其所能為以色列做了最好的事。奇怪的是，他是以色列所有君王中唯一得到歷史學家讚許的一位：因為雖然我們被告知「他行耶和華眼中看為惡的事」，但隨即補充說「只是不像在他以前的以色列諸王」。但我們不知道他的作惡或優越之處究竟何在。拉比們猜測他沒有替換提革拉毗列色帶走的但城的金牛犢（何 10:6）；或者他沒有阻止他的臣民去參加希西家的逾越節。「這似乎是一個殘酷的玩笑，」埃瓦爾德（Ewald）說，「這位比所有前任都好的何細亞，竟成了最後一位君王。」但歷史上常有這種事。法國大革命的復仇打擊了無辜且無害的路易十六和瑪麗·安托瓦內特——而不是路易十四，或路易十五和龐巴度夫人。
他的保護者提革拉毗列色在公元前 727 年結束了他輝煌的征服統治，就在他將何細亞扶上王位後不久。他對舵柄的強有力掌控一消失，立即引發了叛亂。腓尼基尤其向撒縵以色四世宣稱獨立。他似乎花了五年時間試圖攻佔島城推羅，卻無功而返。與此同時，困擾並削弱埃及的內部問題結束了，一位強大的埃塞俄比亞國王沙巴科（Sabaco）在全國建立了統治。或許正是腓尼基可能抵擋亞述，以及埃及可能保護撒馬利亞的希望，點燃了何細亞心中那個虛幻的計劃，即將自己和他那貧困的土地從尼尼微強加的沉重貢金中解放出來。當撒縵以色試圖平定推羅時，何細亞在得到沙巴科的援助承諾後，扣留了他此前一直支付的「禮物」——即委婉稱為貢金的「素祭」。看到強大聯盟的危險，撒縵以色於公元前 724 年橫掃撒馬利亞。他可能在耶斯列平原擊敗了以色列軍隊（何 1:5），並抓住了何細亞本人。約瑟夫說他「圍困了他」；但神聖的歷史學家只告訴我們「他將他鎖禁，囚在監裡」。無論何細亞是在戰鬥中被俘，還是被撒馬利亞的親亞述派背叛，又或是他親自前往試圖安撫那位冷酷的征服者，他從此在歷史上消失了，就像「水面上的沫子」——或像木片或泡沫——一樣。我們不知道他是否被處死，但從彌迦的一處暗示中我們推斷，他遭受了亞述人所喜好的殘酷羞辱；因為先知說：「他們用杖擊打以色列審判者的臉。」（彌 5:1）或許在「審判者」（Shophet, suffes）這個頭銜中，我們可以看到何細亞的王權不過是一個名字的影子。
在除掉國王後，撒縵以色繼續圍攻首都。但撒馬利亞在山上防禦堅固，而猶太民族一次又一次地證明——正如在他們命運的最後危機中，當耶路撒冷蔑視羅馬可怕的軍隊時所表現出的那樣——只要有城牆保護，他們就能從絕望中激發出可怕的勇氣與耐力。儘管亞述強大，以法蓮的首都仍抵擋了她三年的圍攻大軍和猛烈的攻城槌。關於城內所發生的所有痛苦，以及狂歡與飢餓的瘋狂交替，歷史保持沉默。但預言告訴我們，分娩婦人的痛苦臨到了這座如今沒有國王的城市。他們喝盡了憤怒的杯。（何 13:13）最悲傷的北國先知，「以色列的耶利米」，唱出了以色列最悲慘君王的輓歌。
「我向他們如獅子，又如豹在道旁伏更。我遇見他們必像丟崽子的母熊，撕裂他們的胸膛；在那裡我必像母獅吞吃他們，野獸必撕裂他們。你那時的王在哪裡呢？他在你各城中救你嗎？你曾說：『給我立王和首領』，我曾在怒氣中將王賜你，又在忿怒中將他廢去。」
撒馬利亞堅持了三年。圍城期間，撒縵以色去世，由薩爾貢繼位，他雖然模糊地談到他的列祖諸王，並說他之前有三百三十位亞述統治者，卻從未提及他的父親，似乎是一位篡位的將軍。
沙巴科保持中立，卑劣地拋棄了那些依賴他保護的可憐百姓。在這種行為上，埃及忠實於其歷史上不可靠與惰性的特徵。在以色列和猶大都有兩個政治派別。一方依賴埃及的力量；另一方建議服從亞述，或者——在必須蔑視亞述的時刻——信靠神。埃及就像她自己的一根蘆葦一樣脆弱，在重壓下彎曲、折斷，刺入每一個倚靠它的人的手中。
薩爾貢並沒有夷平這座城市，我們從《官員名單》（Eponym Canon）中看到，幾年後其居民仍有足夠的力量參與一場徒勞的叛亂。但我們對他施加的恐怖有一個可怕的瞥見。這是每一個敢於反抗亞述武力的被征服城市不可避免的懲罰。
「撒馬利亞必擔當自己的罪，因為悖逆她的神。他們必倒在刀下；嬰孩必被摔死，懷孕的婦人必被剖開。」（何 13:16）
薩爾貢（Sargon）在科爾薩巴德（Khorsabad）泥板上對此事的親筆記錄如下：「我圍攻、奪取並佔領了撒馬利亞城，將其二萬七千二百八十名居民擄走。我改變了該國原有的政體，並指派我自己的長官進行統治。埃及蘇丹塞貝（Sebeh）來到拉非亞（Raphia）與我交戰。他們與我相遇，我擊潰了他們，塞貝逃跑了。」亞述人在公元前720年至715年間忙於圍攻推羅（Tyre），但未能成功；在此期間，薩爾貢鎮壓了哈馬（Hamath）的雅胡比德（Yahubid），其叛亂曾得到大馬士革和撒馬利亞的援助。公元前710年，他進軍亞實突（Ashdod）。{Isa_20:1} 公元前709年，他在杜爾-雅金（Dur-Yakin）擊敗了米羅達巴拉但（Merodach-Baladan），重新征服了迦勒底（Chaldaea），並將部分人口遷往撒馬利亞。公元前704年，即他統治的第十五年，他在經歷了一生的勝利後遭到暗殺。他在科爾薩巴德的宮殿上刻下對其神亞述（Assur）的祈禱，祈求在歷經辛勞與征服後，「我能為長壽的歲月而保存，為了身體的幸福，為了內心的滿足。願我在這座宮殿中積累無數的財寶，那是各國的戰利品，是山川的物產。」亞述和迦勒底諸神的庇佑終究徒勞；祈禱隨風而散，而兇手的匕首便是對薩爾貢那和平與輝煌願景的諷刺註腳。
以色列的滅亡並未得到南方鄰國的憐憫，因為猶大仍對約阿施（Joash ben-Jehoahaz）過去的輕蔑與傷害，以及比加（Pekah）和利汛（Rezin）近期所施加的惡行耿耿於懷。以賽亞對撒馬利亞的命運感到歡欣，同時向耶路撒冷醉酒的祭司和先知指出她滅亡的教訓。「禍哉，」他說，「以法蓮醉酒的人，那華美之花，就是那肥美谷上之冠，必被踐踏！看哪，主有一位大能大力者（即亞述人）；他像冰雹，像毀滅的暴風，像漲溢的大水，必用手將冠冕摔在地上。以法蓮醉酒的人，那華美之花，必被踐踏。那肥美谷上的華美之花，必像夏令初熟的無花果，人一見就摘下來，一到手就吞吃了。」{Isa_28:1-4} 以色列始於對猶大的敵意，最終也因這敵意而滅亡。
這就是曾經輝煌的以色列王國的結局——這個王國即便在耶羅波安二世統治時期，似乎仍有著偉大的未來。誰能預料到，當初在亞希雅（Ahijah）的先知性鼓勵下，耶羅波安一世在雅各眾子所分得土地中那片更廣大、更富饒、更繁榮的地區建立主權時，這個新王國竟會在僅僅兩個半世紀後就陷入徹底的毀滅，其支派在周圍列國中消融，淪為一個混雜的半異教民族，再無任何民族性或獨特的歷史可言。相比之下，南方王國僅僅是個殘片，卻比其強大的兄弟多存續了一百六十年，並似乎將作為一個民族延續到永遠，這看起來可能性要小得多。這就是神護理的設計，我們所知僅此而已。北國直到那時為止，產生了最偉大且人數最多的先知——亞希雅、以利亞、以利沙、米該雅、約拿、阿摩司、何西阿、那鴻等等。它還產生了《雅歌》、《底波拉之歌》以及對《雅煞珥書》和《耶和華戰記》的其他貢獻，這些都是最優美且流傳最廣的詩歌。它還孕育了最早且最優秀的歷史文學，即伊羅興典（Elohist）和耶和華典（Jehovist）的敘事。這些北國宗教精神的不朽遺產，在道德和持久價值上，遠勝於祭司典（Priestly Code）中那種利未式的枯燥，後者因其階級利益和無效的規條，以及對儀式過度推崇的至高地位，最終成為一種無靈性猶太教的毒害。以色列在勇武和戰功上也曾勝過猶大，在約阿施（Joash ben-Jehoahaz ben-Jehu）的日子裡，幾乎不承認猶大有獨立存在的權利。不僅如此，猶大從所羅門時代以來的背道，與耶洗別的巴力崇拜同樣令人髮指，且遠比伯特利那種不規律但起初並非偶像崇拜的敬拜更為致命。先知們謹慎地教導猶大，她之所以被饒恕，並非因為她有任何功德。然而現在，香柏樹被砍伐擊碎，枝條被撕裂散落；而荊棘卻逃過了野獸的踐踏！
在前一卷書中，我們略述了造成這種結果的部分原因，以及由此帶來的祝福。核心且最重要的祝福，首先是保存了一種比北國支派中更純粹的一神論，以及一種更崇高的宗教理想——儘管在猶大也只有少數人實現了這一點；其次，最重要的是，發展了那激動人心的彌賽亞預言，這預言將在七個世紀後應驗，那時，身為大衛之子與大衛之主的那位，從父的懷裡來到我們失喪的族類中，將生命與不朽帶入光明。
這純粹是「神那看不見的護理，被世人戲稱為『機遇』」的工作，祂像陶匠對待泥土一樣對待列國，揀選一些人得榮耀，一些人受羞辱。因為正如所有先知急於提醒猶大王國的那樣，他們的成功、滅亡的延遲、從被擄之地的歸回，並非歸功於他們自己的任何功德。猶太人一直以來都是硬著頸項的民族；儘管他們的一些君王是耶和華忠心的僕人，但他們中的許多人——如羅波安、亞哈和瑪拿西——在邪惡和不可饒恕的背道上，甚至超過了吉甲和伯特利最不忠心的敬拜者。他們被明確地提醒自己的渺小：「你要在耶和華你神面前說：『我祖原是一個將亡的亞蘭人，下到埃及寄居。他人口稀少，在那裡卻成了又大、又強、人數很多的國民。』」{Deu_26:5}
「你這蟲雅各，不要害怕！我必幫助你。」{Isa_41:14} 但這就是十個支派的結局。我們也不可說，當何西阿傳達神應許「我不執行我烈怒，不再毀滅以色列，因我是神，並非人」{Hos_11:9} 時，他的預言被事件的諷刺所嘲笑。這話的意思是，憐憫是神最主要、最本質的屬性；畢竟，一個民族是由家庭和個人組成的，在政治滅亡中，以色列可能仍有許多家庭和個人，像托比亞（Tobias）一家，或像亞設支派的女先知亞拿（Anna）那樣，無論是在遙遠的被擄之地，還是散居在仍居住於舊領土的猶太人中，他們都找到了一種在暗利（Omri）王朝建立以來，整個時期那種混亂無政府狀態和日益加深的腐敗中不可能得到的平安。無論如何，神認識並愛祂自己的子民。
「我不執行我烈怒，因我是神，並非人，」這句話可以作為聖經中最寶貴內容的縮影。神的純正就是真理；真理長存，儘管人的純正運用其所有的憤怒和卑劣來壓制它。在人類審判那嚴苛、自私的法庭面前，或者在那些比世俗殘酷更野蠻、更愚蠢的純外在宗教主義面前，任何人——甚至是聖保羅，甚至是主自己——有什麼希望呢？從人的角度來看，當祭司、教皇或宗教裁判官成為審判者時，神最優秀的聖徒、先知和改革者又有什麼機會呢？如果神像那些世代以來不可抗拒的教士，他們的主要手段是暴力的三段論，他們的主要論據是刑訊室和火刑柱，那麼絕大多數人類除了那些腐敗教會用來將其暴政強加於被壓碎的自由和癱瘓的良心之上的恐怖刑罰外，還能有什麼希望呢？那位印度聖哲說得對：「神只能用『不！不！』來真實描述」——也就是說，要否定宗教教師們關於祂所想像或發明的無數卑劣和殘酷的邪惡。因為神是神，並非人——神不是暴君或宗教裁判官——神擁有深不可測的溫柔與偉大的憐憫之心——因此，在所有真正愛祂的人心中，完全的愛把懼怕驅逐出去，因為懼怕裡含著刑罰。罪意味著毀滅；然而神就是愛。
列王紀的歷史學家在此以一種舊約中罕見的方式岔開話題，讓我們得以一窺被征服者的命運，以及後世被稱為「撒馬利亞人」這一種族的起源。
薩爾貢在洗劫首都後，執行了亞述諸王已經確立的流放政策。他實現了雙重目的：既充實了尼尼微的首都和省份，又通過將被征服國家的主要居民一掃而空並安置在自己更直接的統治區，使這些被征服的民族陷入癱瘓。在那裡，他們將變得無能為力，並與他們今後將要生活在一起的種族融合。因此，他將「以色列人擄到亞述」，安置在哈拉（Halah）、哈博（Habor）、歌散（Gozan）河邊——即北亞述至今仍稱為哈布爾（Khabour）河，流入幼發拉底河——以及瑪代人的城邑中。在擄走大部分上層人口後，他用底拿人（Dinaites）、他帕拉人（Tarpelites）、亞法薩提人（Apharsathchites）、蘇珊人（Susanehites）、以攔人（Elamites）、底哈人（Dehavites）和巴比倫人取代了舊居民。
此後，歷史學家停下來總結並再次強調他敘事的主要教訓。那就是「公義使邦國高舉，罪惡是人民的羞辱」。神曾將祂的兒子以色列從埃及召出來，將祂的選民從法老手中救出，賜給他們美地；但「以色列人得罪耶和華他們的神，敬畏別神，隨從外邦人的風俗」。因此，他們未能實現自己被分別出來的初衷。他們本應「在列國中高舉公義的旗幟」和獨一真神的旗幟。相反，他們卻被外邦的儀式所誘惑，沉溺於「充滿浮華與黃金的歡樂宗教」。他們裝飾外來的制度，無論是在人跡罕至的地方還是人口稠密的城市——「從瞭望塔到堅固城」——都在各高處設立柱像（matstseboth）和亞舍拉（Asherim）。綠樹成了罪惡的隱蔽處，成了他們不義的秘密涼亭。他們在邱壇（bamoth）上燒香，事奉偶像，行惡事。所有先知和先見的聲音都徒勞無功。他們隨從虛無的神，自己也成為虛無。從兩隻「金牛犢」開始，他們進而進行淫亂和狂歡的偶像崇拜。亞哈和耶洗別誘惑他們去敬拜推羅的巴力。從亞述人那裡，他們學習並實踐了對天象的崇拜。從摩押和亞捫人那裡，他們借用了摩洛（Moloch）可憎的儀式，並通過箭卜（belomancy）{Eze_21:21-22} 和交鬼（necromancy）進行占卜和巫術，出賣自己去行惡。
不僅如此，這些帶有罪惡儀式主義的偶像崇拜，並不僅限於以色列，還「感染了錫安的女兒，使她們也同樣狂熱，以西結在異象中看見她們在聖殿門廊的淫亂激情，當他的眼睛審視那背道的猶大所行的黑暗偶像崇拜時」。因此，當耶和華苦待以色列的後裔，將他們從祂面前趕出時，猶大也必須感受到報應的打擊。
認為即便以色列忠心，也必然會在大馬士革、尼尼微或巴比倫的強大力量面前滅亡，這種反對意見是毫無意義的。我們怎能斷言？我們不可能這樣書寫未發生的歷史，而且絕對沒有任何證據表明這種推測是正確的。在大衛、烏西雅、耶羅波安二世的日子裡，猶大和以色列已經證明了他們能取得什麼成就。如果他們在對耶和華的忠誠以及那種信仰所要求的公義上堅強，他們本可以在周圍民族的道德衰退中展現出不可戰勝的力量。他們本可以通過將整個巴勒斯坦，包括非利士、腓尼基、尼革（Negeb）和約旦河東地區，團結成一個強大的王國來保持自己的地位。他們本可以鞏固他們在不同時期向南達到的統治，遠至紅海港口以拉他（Elath）；向北越過亞蘭和大馬士革，遠至奧龍特斯河（Orontes）上的哈馬；向東至幼發拉底河上的他帕薩（Thapsacus）；向西至外邦人的島嶼。如果以色列人真正事奉耶和華並遵守祂的律法，他們本可能永久地建立起那被視為理想繼承的君主制，並在短暫而不穩定的時期內部分維持了這種統治，這種觀點並非不可能，更非荒謬。這樣一個由戰士政治家團結起來、強大而公義，且最重要的是在神的祝福中穩固的君主制，將不僅是對長期以來已不再具有侵略性的遲緩而分散的埃及的充分制衡，甚至對殘暴的亞述也是如此，亞述之所以能得勢，在很大程度上是因為這些南方小國的孤立和相互爭鬥。
但事實上，「亞述和埃及——歷史黎明時期的兩大世界強權，古代文明的兩大源頭，夾在以色列民族左右的孿生巨人帝國——是殘酷的鄰居，不幸的民族在他們之間像羽毛球一樣被肆意玩弄。他們是殘酷的朋友，以色列必須輪流向他們卑躬屈膝，有時祈求幫助，有時乞求生存——他們是神憤怒手中交替的鞭子。現在是埃及的蒼蠅，現在是亞述的蜜蜂，它們那無情的蜂群在耶和華的命令下湧出，停在岩石縫中，停在所有的荊棘和灌木上，帶著致命的毒刺，對人和牲畜都是致命的，使土地荒蕪。他們將可憐的以色列人緊均抓住，威脅著要將其捏碎。就像博斯普魯斯海峽狹窄水道上那傳說中令人畏懼的岩石，他們會撞在一起，摧毀命運風暴置於其憐憫之下的無助船隻。以色列在他們接連的打擊下搖搖欲墜。開始是怎樣，結局也是怎樣。正如埃及的被擄是民族的搖籃，亞述的被擄也將成為它的墳墓。」
無論如何，歷史學家的原則依然不可動搖。罪惡就是軟弱；偶像崇拜就是愚蠢和叛逆；不潔就是衰敗。聖保羅在寫《羅馬書》時並未想到這種古老的歷史哲學；然而，他對那種導致希臘之美與羅馬之宏偉緩慢而痛苦地瓦解的道德腐敗所作的深刻而精湛的素描，卻是其最強有力的辯護之一。他的觀點與我們面前的總結，僅在於其雄辯的力量和心理洞察的深刻性上有所不同。他與列王紀的歷史學家說的是同一件事，只是用了更有力量、範圍更廣的詞句，他寫道：「因為，神的憤怒從天上顯明在一切不虔不義的人身上，就是那些行不義阻擋真理的人。雖然知道神，卻不當作神榮耀祂，也不感謝祂。他們的思念變為虛妄，」這正是《七十士譯本》在《列王紀下》17:15中所用的詞，「無知的心就昏暗了。自稱為聰明，反成了愚拙」（這些話可以描述耶羅波安一世的權宜之計及其致命後果），「將不能朽壞之神的榮耀變為偶像，彷彿必朽壞的人和飛禽、走獸、昆蟲的樣式。所以，神任憑他們逞著心裡的情慾行污穢的事，以致彼此玷辱自己的身體，存邪僻的心，行那些不合理的事；裝滿了各樣不義、邪惡、貪婪、惡毒；滿心是嫉妒、兇殺、爭競、詭詐、毒恨」——並列舉了一長串的罪惡，這些罪惡與我們在以色列和猶大先知書頁上所見到那種強烈譴責的罪惡完全相同。
「即使是馬基雅維利，儘管他的懷疑論冷酷、憤世嫉俗且大膽，也能看到並承認對宗教的忠誠是國家幸福與繁榮的秘訣。一個不敬虔的社會必然且總是趨向於一個放蕩的社會；而一個放蕩的社會是歷史所能呈現的最悲慘的景象——一個充滿疾病、嫉妒、紛爭、毀滅和絕望的巢穴，其最後的希望就是被從世界上洗去並消失。這樣的社會遲早會死於自身的壞疽，死於自身的腐敗，因為邪惡的感染擴散到無邊的自私中，不斷強化和複製那些挫敗自身目標的情慾，最終只能以道德瓦解而告終。」我們無需看得更遠，只需看看色當戰役（battle of Sedan）後法國的崩潰，以及不僅是基督徒，連她自己最世俗、最懷疑的作家都將這種崩潰歸咎於何種原因，就能看出同樣的原因總是會產生同樣毀滅性的後果。
為了完成北國的歷史，歷史學家在此預先交代了時間順序，告訴我們薩爾貢取代舊居民而遷入以法蓮中部的雜居人口發生了什麼事。
據記載，國王將他們從巴比倫——當時處於亞述統治下；從古他（Cuthah）——這似乎是指巴比倫附近美索不達米亞的某個地方；從亞瓦（Avva）或以瓦（Ivah）——可能與巴比倫西北部幼發拉底河上的阿哈瓦（Aha-vah）或希特（Hit）相同；從西法瓦音（Sepharvaim）或西帕拉（Sippara）——也在幼發拉底河上；以及從奧龍特斯河上的哈馬——那裡在耶羅波安之後沒多久就失去了——帶到那裡。不可認為以法蓮的所有人口都被流放了；那在物理上是不可能的。儘管亞述史料記載薩爾貢帶走了數量龐大的俘虜，但顯然，人口中最底層、最貧窮的部分被留下了。我們可以想像，當他們發現自己被迫與那群新殖民者分享富人的破敗宮殿和廢棄莊園時，那種混亂的場面，而這些新殖民者的語言，他們很可能只能勉強聽懂。在移民與舊居民的殘餘定居下來並達成融合與相互寬容之前，一定發生過許多騷亂，許多像英國諾曼人和撒克遜人長期對抗中那樣的恐怖場景。
據說薩爾貢帶走了伯特利的金牛犢，正如拉比們所說提革拉毗列色（Tiglath-Pileser）帶走了但（Dan）的金牛犢一樣。他還帶走了所有的受過教育的階層和所有的宗教教師。沒有人留下來教導無知的居民；正如何西阿所預言的，沒有祭祀，沒有柱像，沒有以弗得，甚至連他們可以求問的家神（teraphim）都沒有。{Hos_3:4} 很自然地，舊居民與新移民那不團結的殘餘對宗教沒有清晰的認識。他們「不敬畏耶和華」。人口稀少導致農業荒廢，使得野獸在他們中間增多。在「約旦河的漲溢」中，{參見耶49:19；箴22:13等} 以及土地所有偏僻的地方，一直都有獅子和熊；直到今天，迦密山的樹林裡仍有豹子，許多地區仍有鬣狗和豺狼。以法蓮人意識到自己悲慘且無神的處境，並受到獅子的困擾，他們將其視為耶和華憤怒的徵兆，於是派人給亞述王送信。他們只承認耶和華是他們的地方神，並抱怨新殖民者因不知道祂的「規矩」——即祂應當被敬拜的方式——而激怒了「地之神」的憤怒。結果，他們面臨被獅子滅絕的危險。亞述諸王是亞述神和米羅達神的虔誠崇拜者，但他們持有古代多神論者的普遍信仰，即每個國家都有其自己的強大神靈。因此，薩爾貢下令將被擄者中的一名祭司送回撒馬利亞，「去教導他們那地之神的規矩」。為此目的選出的祭司回到那裡，住在伯特利的舊聖所，並「教導他們當怎樣敬畏耶和華」。然而，除了耶羅波安那被玷污的崇拜的舊追隨者外，他的成功極其有限。舊的宗教聖所依然存在，移民們利用它們來榮耀他們以前的神靈。
因此，撒馬利亞見證了一種極其混雜的宗教形式的建立。巴比倫人敬拜疏割比嫩（Succoth-Benoth），也許是米羅達或伯勒（Bel）的妻子齊爾巴尼特（Zirbanit）；古他人敬拜尼甲（Nergal），即亞述的戰神、獅子神；來自哈馬的赫人敬拜亞示瑪（Ashima）或埃斯蒙（Esmun），即空氣和雷電之神，以山羊的形式出現；亞瓦人更喜歡尼哈（Nibhaz）和他珥他（Tartak），也許是土星——除非這些名字是猶太人的嘲諷，暗示這些神靈中的一個長著狗頭，另一個長著驢頭。更可怕（如果說不那麼荒謬的話）的是西法瓦音人的崇拜，他們敬拜亞得米勒（Adrammelech）和亞拿米勒（Anammelech），即以男女形式出現的太陽神，他們像對待摩洛一樣，將孩子在火中焚燒獻給他們。至於祭司，「他們從民間選立祭司，在邱壇為他們獻祭」。就這樣，整個雜居人口「敬畏耶和華，又事奉自己的神」，正如歷史學家所引用的記錄中，在編年史作者的日子裡他們依然如此。他以這樣的話結束了他那有趣的素描：儘管有神的教導，「這些民族」——他這樣稱呼他們，如此徹底地拒絕承認他們作為以色列兒女的尊嚴——敬畏耶和華，又事奉他們的雕像，他們的子孫，以及他們子孫的子孫，「他們怎樣行，他們的子孫也照樣行，直到